Links zum Thema Dekolonisation und kulturelle Aneignung

Anna Kolossova (sie/she)
Anna Kolossova (sie/she)
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  • United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, 2007 verabschiedet, insbesondere der Artikel 11:
    1. Indigenous peoples have the right to practice and revitalize their cultural traditions and customs. This includes the right to maintain, protect and develop the past, present and future manifestations of their cultures, such as archaeological and historical sites, artefacts, designs, ceremonies, technologies and visual and performing arts and literature.
    2. States shall provide redress through effective mechanisms, which may include restitution, developed in conjunction with indigenous peoples, with respect to their cultural, intellectual, religious and spiritual property taken without their free, prior and informed consent or in violation of their laws, traditions and customs.

Beiträge von Indigenen zum Thema Kulturelle Aneignung

  • Artikel über die Declaration of War against the Exploitation of Lakota Spirituality: "At the Lakota Summit V, an international gathering of US and Canadian Lakota, Dakota and Nakota nations, about 500 representatives from 40 different tribes and bands of the Lakota unanimously passed a “Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality.” The summit was held June 7 to 11, 1993.
    The Declaration of War is intended for those who “persist in exploiting, abusing and misrepresenting the sacred traditions and spiritual practices of the Lakota people.”
    The declaration denounces individuals involved in the New Age movement, shamanism, cultists, neopaganists and the men’s movement who promote “intolerable and obscene imitations of sacred Lakota rites.” (…)

    “The absurd public posturing of this scandalous assortment of pseudo-Indian charlatans, wannabes, commercial profiteers and cultists comprise a momentous obstacle in the struggle of traditional Lakota people for adequate public appraisal of the legitimate political, legal and spiritual needs of real Lakota people." (…)
    “Sacred traditions like our Lakota Pipe ceremony, vision quests, sweatlodge ceremonies and the sundance were given to us by our Creator and have enabled Indian people to survive a 500 year holocaust,” he said. “Those sacred tradition are precious to us and we can’t allow them to be desecrated and abused.”

  • Allgemeiner Artikel über kulturelle Aneignung, mit Referenz auf ein gerade entstehendes internationales Abkommen: "A tool that is in the process of being created is the legal instrument for the protection of traditional knowledge, cultural expressions, and genetic resources by the Intergovernmental Committee on Indigenous Peoples, Genetic Resources, Traditional Knowledge and Folklore of the World Intellectual Property Organization (WIPO). When complete, member States will be able to sign it and integrate into domestic laws. This tool is based on the recommendations and experiences of Indigenous Peoples that have directly experienced cultural appropriation and appropriation of biodiversity in Indigenous territories since 2005. The World Intellectual Property Organization has 193 member states around the world and if they become signatories to the tool, Indigenous Peoples will have another mechanism to demand rights to their ancestral intellectual property."

  • Offener Brief von Chief Arvol Looking Horse, Juli 2003, Subject: Unity of Indigenous Nations' protection of ceremonial ways of life: "I have asked the non-Indigenous Nations to please understand our need to protect and maintain our sacred 'way of life' and not to conduct our Sacred Ceremonies. This request still allows the non-indigenous people to 'attend' and support our ceremonies by taking part in healing ceremonies, and to offer prayers for their families in our sacred inipi (sweat lodges), to support our First Nations that hemblec'ia (vision quest) and Win Wang wac'ipi (Sundance). This participation also depends on the person that is sponsoring these ceremonies, as some do not allow this."

"Indianer" spielen & Karneval 

  • Artikel mit Auszügen aus Antwort auf ein "Indianer-Camp": In her letter to Camp Shi'ini, Crisostomo-Romo explained the sacred nature of the face paint and war bonnets displayed on its Web site, saying, ''Non-Natives don't have business messing with these things."
    She suggested the camp instead teach children about modern issues faced by Native people, including the desecration of sacred sites, poverty and substance abuse.
    It is important for non-Natives to understand that Natives do not exist only in museums or in Western movies: ''We are a people who have a future and who want the best for our children,'' Crisostomo-Romo said.
    ''The very notion of trying to recreate a lifestyle of a people that are still in vibrant existence is purely ridiculous,'' she said. ''Native people are not just about bows and arrows, feathers and dream catchers. The depth and beauty of our cultures can never be captured in a summer camp.''

  • Kritischer Artikel von Tyrone White, einem O'ohe Nuŋpa Lakota vom Stamm der Cheyenne River Sioux, darüber, was es für ihn bedeutet, wenn sich Weiße an Karneval als Indigene verkleiden: Ich bin ein echter Indigener und ich finde eure Indianer-Kostüme nicht witzig

  • Native American Association of Germany e.V.: "Stereotypen und "Indianer"- Kostüme aus den Blickwinkeln von Native Americans heraus betrachtet": und

Sich als Weiße:r selbst als Indianer:in fühlen / sich einem "indianischen" Stamm anschließen
  • Ökofeministischer Artikel "For all those who were Indian in a former life"

  • Artikel über "Plastic Shamans", beispielsweise Sun Bear, Begründer des auch in Deutschland aktiven Bären-Stammes. Aufgrund seiner Vermarktung von spiritueller Praxis, an Euroamerikanische Weiße die übrigens zu großen Teilen von ihm erfunden war, wie er später selbst zugab, zog er immer wieder heftigste Kritik von Indigenen auf sich:

  • Wanting To Be Indian: When Spiritual Searching Turns Into Cultural Theft
    One of these traps I refer to as “wanting to be Indian.” In fact, American Indians have a name for people in this trap, the Wannabe Indians. This trap is an identification with the Indians, most likely out of our own distress or oppression, our disenfranchised desire. Indians become the “utopic other” holding the dreams we wish were true (…)
    –Guilt Seeking Redemption–
    The other similar trap I call “guilt seeking redemption.” In this trap, we are aware of and acknowledge what White culture has done and reject that, but get stuck in the feeling of guilt. We desire release from the guilt of association with White culture. And so we seek out Indians to say we’re okay, to offer forgiveness, and welcome us, adopt into their own better ways. (…)
    This trap explains the appeal of an Indian like Sun Bear who taught spirituality to White people, and started a non-Indian entity called the Bear Tribe. He was considered a sell-out by many traditional Native people. However, many White people felt welcomed and assumed a new identity as “tribal” members of a so-called Rainbow Tribe." – englischer Artikel von Myke Johnson über kulturelle Aneignung und die New Age Szene. Sie lebt in den USA, hat u.a. Innu Vorfahren. Sie hat auch ein Buch veröffentlicht: "Finding Our Way Home: A Spiritual Journey into Earth Community" 


  • Ho'oponopono, so wie es hier verbreitet wird, ist nicht nur kulturelle Aneignung, sondern auch komplett verkürzt und verfremdet. Authentische Beschreibungen dazu, wie dieses komplexe und oft mehrtägige Ritual heute noch Anwendung in der hawaiianischen Kultur findet, kann man zum Beispiel in diesem Buch hier nachlesen:
    (Eine kurze Zusammenfassung für einen allerersten Eindruck gibt es in diesem Text hier:

  • Artikel über die zwei Strömungen fake-hawaiianischer Spiritualität: "The plastic shamans of Hawaiian spirituality are peddling “Huna secrets.” These Huna practitioners come in two varieties: One disavows any Hawaiian authenticity, saying that their progenitor Max Freedom Long was merely inspired by Hawaiian knowledge in the 1920s and modified it for his own purposes; the other claims knowledge of “the healing and spiritual shamanism of ancient Hawai‘i.” On the one hand, we have E Otha Wingo, director of Huna Research Associates in Missouri (!) admitting, “Long clearly stated that the Huna principles, which he published as a practical system for all to use, were not synonymous with the traditional religious practices of the ancient Hawaiian people” (Berney 2000, iv). On the other hand, a popular Web site ( claims, “In these pages you will find [Hawaiian] teachings that were once secret and carefully guarded. Today they are taught openly.” 
    These two different schools of Huna thought do not seem to notice any contradictions in their thinking, and they freely cite each other’s work. Like the American Indian–focused plastic shamans, it never seems to occur to these Huna practitioners that if their “Huna” was secret ancient Hawaiian healing, perhaps it should be directed first and foremost to Hawaiians, who have among the worst health demographics in the United States."

  • Adrienne Keene, Native Appropriations: Native Appropriations is a forum for discussing representations of Native peoples, including stereotypes, cultural appropriation, news, activism, and more: 

  • "We are the ones we have been waiting for" – ist ein Zitat, das oft "Hopi-Elders" zugeschrieben wird, dabei stammt es eigentlich von June Jordan, aus einem Gedicht zu ehren südafrikanischer Frauen, die in den 50er Jahren gegen die Apartheid demonstrierten. Verlesen wurde es 1978 vor den Vereinten Nationen

Geschichten & Storytelling

  • Der weiße Mythologe und Autor Joseph Campbell hat das Verständnis geprägt, dass alle Geschichten der Erde einen gemeinsamen Flow/Muster aufweisen, ein Argument das vielfach dafür benutzt wird, die Aneignung, Verfremdung und Weitergabe von selbst den heiligsten Mythen anderer Kulturen zu verteidigen. Das Verständnis, dass Geschichtenerzählende sammeln wo sie können und alles weitergeben dürfen, ist in privilegierten Kulturen verbreitet – in vielen anderen Kulturen werden selbst innerhalb der Kultur bestimmte Geschichten nur zu bestimmten Anlässen und von bestimmten Personen erzählt. Hier ein Artikel von einer Rechtswissenschaftlerin darüber: "Perhaps the most intangible aspect of Native peoples' existence is comprised within [tribal] stories.,,There are many types of stories within each Native nation. Some stories depict the creation of a Native group, recounting their origins as a separate people and perhaps their migrations through various geographic places. Other stories relate instances that occurred in the Nation's history, telling perhaps of certain battles, particular leaders, or relationships with other groups. And many stories simply recount what seem to be everyday scenes from the lives of the people, with tales of boarding school experiences, hunting journeys, or marriages. 
    Those stories, which are often referred to as "oral histories" or "myths and legends," assume varying degrees of importance to those outside the tribe.
    For most non-Indians, they simply represent a body of "folklore," on the same level as old English fables or Greek myths. But Native people see these stories quite differently. 
    They are "the wealth of our people; they are what give life and continuity to our existence; they are what link us with our collective past, and our collective future. ,,As Laguna novelist Leslie Mannon Silko observes:
    Through the narratives Pueblo people have for thousands of years
    maintained and transmitted their entire culture; all the strategies
    and beliefs necessary to Pueblo survival are not written, but they
    are remembered and repeated generation after generation. EVen
    the most ordinary deer-hunting story is dense with information,
    from stalking techniques to weather forecasting and the correct
    rituals to be performed in honor of the dead deer. . . . [These]
    stories ... are densely encoded with expression and information.
    Stories are the bedrock of cultural survival for Native people because they contain the philosophical core of tribal cultures, including the nonns and values that structure tribal world views. In fact, in some tribal cultures, storytelling is reserved to certain seasons, and there may be controls on who is considered eligible to tell a specific story.
    Because of the critical importance of these stories, many Native leaders share Professor CookLynn's view that Indian nations should use their sovereign authority to exert "jurisdiction" over these stories and condition their use by outsiders."

Weiße Lehrer:innen, die sich irreführenderweise auf indigene Traditionen berufen
  • Umfangreicher Artikel über Carlos Castaneda's Bücher und deren Auswirkungen: "J.T. Fikes, author of "Carlos Castaneda, Academic Opportunism and the Psychedelic Sixties," believes Castaneda did have some contact with Native Americans. But he's an even fiercer critic than de Mille, condemning Castaneda for the effect his stories have had on Native peoples. Following the publication of "The Teachings," thousands of pilgrims descended on Yaqui territory. When they discovered that the Yaqui don't use peyote, but that the Huichol people do, they headed to the Huichol homeland in Southern Mexico, where, according to Fikes, they caused serious disruption. Fikes recounts with outrage the story of one Huichol elder being murdered by a stoned gringo.
    Among anthropologists, there's no longer a debate. Professor William W. Kelly, chairman of Yale's anthropology department, told me, "I doubt you'll find an anthropologist of my generation who regards Castaneda as anything but a clever con man. It was a hoax, and surely don Juan never existed as anything like the figure of his books. Perhaps to many it is an amusing footnote to the gullibility of naive scholars, although to me it remains a disturbing and unforgivable breach of ethics."

    Im Artikel wird außerdem beschrieben, wie Castaneda in den letzten Jahrzehnten seines Lebens seine um ihn selbst zentrierte Sekte führte. 

  • Artikel über Ursprung & Hintergründe zur Kakao-Zeremonie, die von einem weißen Mann erfunden wurde und als "indigene" Zeremonie vermarktet wird und welche Auswirkungen das für die indigene Bevölkerung hat

  • Artikel über die Sweatlodge-Ceremony eines Self-Help-Gurus in Arizona, die fast 10.000 $ kostete, wo drei Menschen starben und 18 schwer verletzt wurden, die massiv unter Druck gesetzt worden waren, trotz schwerster Beschwerden "durchzuhalten". 

Mainstream Kultur  & Whitewashing


  • Ein paar Hintergründe zum Lied "Taino Ti Oakia Ata" (welches wir früher auch in Kursen gesungen haben): "Das Video mit dem ursprünglichen Kommentar wurde gelöscht, den Kommentar hatte ich damals in einer Email folgendermaßen selbst übersetzt:
    "Grüße... Mein Name ist Miguel Saguel. Ich bin ein Taino indigenen Person aus Kuba. Den Taino Menschen sind die ursprünglichen Menschen der Karibik, Kuba, Puerto Rico, Dominikanische Republik, Jamaika. Ich bin ein traditionelles spirituellen Führer und als Teil meiner Arbeit habe ich den Song TAINO TI OAKIA ATA für den Einsatz in unseren Zeremonien komponiert in 1981-1982. 1992 Unsere organization, den CANEY INDIGENEN SPIRITUELLEN KREIS produziert und veröffentlicht ein Tonband, dass dieser Song enthalten sind. Ein deutscher Musiker namens Pit Budde hörte mein Lied und hat seine eigene Version davon in ein Album namens Fliegende Feder. Seitdem sich der Song in Deutschland berühmt geworden, aber wir haben nicht gegeben cradit für es. Im Jahr 2017 Herr Budde und ich kam zu einem Verständnis über dieses Lied und er hat versprochen, mit unseren Caney Kreis in zukünftigen Projekten zu arbeiten. Ich bin erfreut, dass sie mein Lied so angenehm, dass Sie entschieden haben, laden Sie es auf youtube gefunden haben. Ich wollte sicherstellen, dass sie verstehen, dass es sich um eine ursprüngliche Schaffung eines Taino Mann und dass wir es in unserer heiligen Zeremonien in der modernen Taino Gemeinschaften."

    Hier der Link zum Original-Lied des Komponisten: Earth Mother's Song from the audiotape SONGS OF BLEEDING by Spider (Guaba Guarikoku) (c) 1991---- This song was composed in 1981 by Behike Miguel Sobaoko Koromo Sague, founder and lead guide of the CANEY INDIGENOUS SPIRITUAL CIRCLE which was formally established that year. The song was recorded and released in the form of a cassette audiotape as part of a compendium of sacred songs called SONGS OF BLEEDING by an associate and fellow behike of the Caney Circle, Guaba GuarikoKu (Spider) in 1991. This audiotape was meant to be a companion piece for Spider's book SONGS OF BLEEDING, published the same year which dealt with a variety of women's ritual and spiritual tradition from several Indigenous cultures, including the Taino tribal culture followed by the Caney Circle. The book included the lyrics of this song.
    Bei Youtube findet man heute noch dieses Video:
    Mit folgendem Kommentar und Link:
    "Miguel Sague:
    Greetings. My name is Miguel Sague of the CANEY INDIGENOUS SPIRITUAL CIRCLE. We are a spiritual community inspired by the tradition of our Taino Indigenous ancestors, the original people of the Caribbean islands near Central America. This song "Taino Ti Oakia Ata" is one of our sacred chants that we use regularly in our ceremonies. It was composed in the Taino language by myself in 1881 and released for the first time in a copyrighted audiotape in 1991. The German children's music promoter Pit Budde heard our song for the first time during a visit in Canada and then re-released it in both the original Taino language and also in German as part of the cd FLIGENDE FEDER of the children's music ensemble KARIBUNI WELTMUSIK FUR KINDER. We appreciate that others admire our sacred music but would appreciate if we are given credit for our copyrighted material. Please add the proper attribution of ownership of this song to this video. Thank you."

Beiträge von weißen Autor:innen zum Thema

  • Reflexionen zum Thema Kulturelle Aneignung von Peter Michael Bauer, englischer Artikel "Towards an Understanding of Cultural Appropriation"

  • Ancient Spirit Rising – Umfassendes Buch von Pegi Eyers rund um das Kreieren von naturverbundener Kultur und Spiritualität für sich kulturell entwurzelt fühlende weiße Menschen, insbesondere in den USA & Kanada, enthält eine ausführliche und gut recherchierte Auseinandersetzung mit dem Thema kultureller Aneignung & Imperialismus

  • Englischer Artikel über die Kommerzialisierung von indigenen Designs und Objekten: "I can't find an equivalent, because there aren't any," said Metcalfe of Beyond Buckskin. "Native faiths and Christianity aren't equivalent in the world. We have a history of oppression. You could argue that he's bringing attention to (Hopi) culture. But we would argue that it's incorrect because he's not a representative of Hopi people."
    Another issue is about what the images mean, and the power the Hopi believe they hold.
    "These designs go back thousands of years," Kuwanwisiwma said. (…)
    Some Native people, including the Hopi, believe only certain people can have access to certain kinds of information.
    "Euro-American people do not believe that at all," said Metcalfe. "They think you should be able to access any kind of information you want.
    "And it's about safety, too. Some of this knowledge holds a lot of power. ... If you misuse our sacred symbols, we see that as directly impacting our community in poverty, alcoholism, violence and oppression, that's all related to the misuse of these images."
    "We cannot put a price tag on anything that would be considered sacred," he added.

Weitere Quellen zu Rassismus und kultureller Aneignung

Weitere Artikel/Videos auf Englisch

Mehr zu Dekolonisation

Naturverbindung / Wildnispädagogik 

Teile der Wildnisszene in den USA befinden sich aktuell in Reflexionsprozessen zu ihren eigenen Praktiken kultureller Aneignung, wie auch zu Rassismus und Machtverhältnissen und Gerechtigkeit im Allgemeinen.

Eine zentrale Plattform oder Hub hierfür ist das NCN (Nature Connection Network), in dem zahlreiche Organisationen Mitglied sind und sich engagieren. (Wir als Circlewise Institute sind seit Februar 2020 mit dabei.)

Das NCN bot in den letzten Jahren bei seiner Nature Connection Leadership Conference indigenen Stimmen die ihnen zustehende Bühne und setzt sich stark dafür ein, dass auch weiß dominierte Organisationen sich reformieren und aktiv zu Verbündeten werden können. Ausgewählte Vorträge der letzten Jahre können auf der Webseite kostenlos gestreamt oder erworben werden.

Viele Organisationen in den USA und Kanada stehen leider nach wie vor in der Kritik, eher ignorant gegenüber diesen Themen und der Dringlichkeit der Lage einfach so weiter zu machen wie bisher.
Viele andere NCN-Organisationen haben inzwischen eine klare Ausrichtung gefunden und bereits konkrete Schritte gestartet, z.B. die Wilderness Awareness School.

Dann gibt es im NCN noch Organisationen, die bereits seit Längerem sehr engagiert darin sind, indigene und farbige Menschen zu ermächtigen und sich sogar für deren Land Back Bewegungen stark zu machen (und sind für uns echte Vorbilder), wie Wild Earth oder Sassafras Earth Education

Postkoloniale Kontinuitäten im Zusammenhang mit Natur/Pflanzen/Naturschutz etc. 

Festungsnaturschutz / Kolonisation im Naturschutz

Von Survival International:
"Missbrauch unter dem indigene Völker im Namen des Naturschutzes leiden: Im Fall der Baka im Kongobecken(Afrika) soll ein neues Naturschutzgebiet auf ihrem Land – ohne die Zustimmung des indigenen Volkes – errichtet werden. Dank dir und vielen weiteren Unterstützer*innen können wir die Baka in ihrem Widerstand unterstützen und haben so gemeinsam schon viel erreicht!
Festungsnaturschutz ist ein systematisches Problem, das indigene Völker auf der ganzen Welt bedroht – und auch in ostafrikanischen Ländern verheerende Folgen hat:
👉🏽 Im Augenblick rufen die
Massai zu Massenprotesten gegen die Regierung auf, die damit droht sie aus ihrem Gebiet zu vertreiben, um dieses in ein Erholungsgebiet für Tourist*innen und Trophäenjäger*innen zu verwandeln.
👉🏽 Ein kürzlich
erschienener Bericht hat Menschenrechtsverletzungen in kenianischen Naturschutzgebieten aufgedeckt.🔎 #WirBerichtenDavon ... im Detail
Wir laden dich ein, mehr über Festungsnaturschutz zu erfahren, indem du: die häufigsten
Fragen und Antworten zum Thema durchstöberst; dieses Interview über den Zusammenhang zwischen Naturschutz und Landraub an indigenen Völkern mit dem kenianischen Ökologen Mordecai Ogada liest; herausfindest, warum naturbasierte Lösungen, die von den großen Naturschutz-NGOs, multinationalen Unternehmen und Regierungen vorangetrieben werden, leere Versprechungen sind, die zu Menschenrechtsverletzungen führen werden."

Konferenz zur Dekolonisierung des Naturschutzes in Berlin am 28. April 2022

Wir brauchen ein völlig neues Naturschutzmodell: Eines, das die Rechte indigener Völker und lokaler Gemeinschaften im globalen Süden achtet, anstatt sie von ihren angestammten Gebieten zu vertreiben. Eines, dass die Expertise indigener Völker in den Mittelpunkt stellt und echte Lösungen für den Klimawandel liefert, anstatt uns grüne Lügen aufzutischen.
Nimm deswegen am 28. April an unserer Konferenz teil und erfahre von indigenen Stimmen selbst, wie die Zukunft des Naturschutzes aussehen sollte. Thema wird auch sein, wieso diese Probleme zum Teil „Made in Germany“ sind und warum das aktuelle Naturschutzmodell ein koloniales ist.

Anmeldung unter:
Tribal-Voice Video:
Ein menschliches Manifest für die Zukunft des Naturschutzes: